Борьба с помыслами


Господь наш Иисус Христос в Нагорной проповеди засвидетельствовал важность борьбы за чистоту помыслов и чувств в жизни человека. В Ветхом Завете об этом говорит премудрый Соломон: «Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источники жизни» (Притч. 4:23).  По слову Спасителя, «блаженны чистые сердцем, ибо они Бoгa узрят» (Мф. 5:8), «…ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы…» (Мк. 7:21; Мф. 15:19), «светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (Мф. 6:22–23). Последние слова Господа, по толкованию святителя Иоанна Златоуста, означают, что «как касательно тела мы наиболее заботимся о том, чтобы иметь здоровое зрение, так и касательно души преимущественно должны заботиться о здравии ума».
Понятия «помысл», «сердце» и «ум» в Священном Писании являются понятиями смежными и тесно взаимосвязанными. Такое сочетание как «помышления сердца» в разных формах встречается в Библии много раз, а главная заповедь о любви к Господу Богу включает призыв любить Его «всем сердцем и всем умом» (Мк. 12:33) или «всем разумением» (Мф. 22:37; Лк. 10:27).
Начальник египетского монашества преподобныий Антониий Великиий отмечал, что в духовноий брани прежде всего необходимо противостоять греховным мыслям: «Далеко гони от себя злые помышления, предаваясь Богу; и Он покроет тебя десницею Своею. Не всякому помыслу своему следуий».
Для верующего человека,  есть только одна цель и одно стремление - как нам правильно устроить свою духовную жизнь, свой дух. Вопросы духовной жизни являются той целью, к которой сводятся все прочие наши проблемы. И сколько бы мы ни решали свои проблемы, в конечном счете, основная наша задача - это правильное устроение нашей внутренней духовной жизни. К этому призывает Евангелие, к этому призывает наша вера.
Чистота  духа или страстность этого духа определяют характер всей нашей жизни. Мы можем говорить что угодно, но мы понимаем, что  пока мы не победим в себе самых элементарных  страстей и страстишек, все наши самые прекрасные и высокие слова останутся в конечном счете бесплодными.
Оптинские старцы — вслед за преподобным Серафимом — опираются на древнее святоотеческое учение, согласно которому помыслы распознаются по действию на душу. Об этом пишет преподобный Амвросий: «Как бы ни казались благовидны и достоверны приходящие помышления, но если они приводят в смущение, то это явный признак, что они с противной стороны, и по евангельскому слову называются волками в овчих кожах. Правильные помышления и рассуждения всегда успокаивают душу, а не возмущают». По слову преподобного Макария: «где смущение, там и враг, где же мир, там Бог».
«Страстные помыслы и движения, как только они возникнут… надо уничтожать, разбивать о Камень. А Камень есть Христос. Бей Именем Господним сих младенцев Вавилонских» . Святые советуют не останавливать внимание на помыслах, по слову преподобного Иосифа, «размышлять о страстных помыслах и разбирать их — только усиливать их».
Духовная жизнь это не что-то такое внутреннее, не имеющее никакого отношения к окружающей жизни. Это ошибка! Дух действительно творит себе формы, и все что совершается в нашей окружающей жизни - это есть только   ростки, а корни в душе, - они определяют всю нашу жизнь и все наши проблемы, с которыми мы сталкиваемся.
Промысл Божий -  соотносится с нашим внутренним духовным состоянием.  То, что полезно одному - противопоказано другому.  Промысл Божий направлен как на каждого человека, так и на каждый народ и на весь мир , на все человечество .
 Весь мир занимается только одним - хлебом насущным. Только немногие  обращают внимание на центр, откуда исходит благоденствие человека. Что сказал Христос : "Не заботьтесь о том, что вам есть, что пить и во что одеться", (в греческом тексте "не заботьтесь" стоит слово, означающее "не терзайтесь душой", "душу не отдавайте"). И далее "ищите прежде всего Царства Божия и правды его и это ВСЕ  приложится вам". Он же указал на закон человеческой жизни, в который мы не верим. Мир отрицает его и даже христиане не очень-то верят. Не очень-то верят, что прежде "ищите Царствия Божия и правды его и это все приложится вам".
Что же такое "ищите прежде Царства Божия и правды его"?  Речь идет о том, что на аскетическом языке называется духовной жизнью. Правильной духовной жизнью. Ибо духовная жизнь есть правильная, и есть неправильная.
 В поучении преподобного Феодосия, сохранившимся в Повести временных лет, говорится об источнике лукавых помыслов в сознании человека и одновременно о сокрытости для злых духов нашего внутреннего мира: «бесы… не знают мыслей человека, а только влагают помыслы в человека, тайного не ведая. Бог один знает помыслы человеческие. Бесы же не знают ничего, ибо немощны они».
О методах борьбы мы находим отдельное поучение святого игумена. Перед началом Великого поста преподобный Феодосий поучал братию как, находясь в молитвах ночных и дневных, «блюсти себя от помыслов скверных, от бесовского соблазна». Среди способов борьбы он называет крестное знамение, Иисусову молитву, воздержание от обильной пищи. Преподобный также призывал остерегаться лености и многого сна, бодрствовать для церковного пения и для усвоения отеческого предания и книжного чтения. Особенно подчеркивал святой необходимость «иметь на устах псалмы Давидовы», потому что это один из лучших способов «прогонять бесовское уныние .
 Оптинские старцы ,следуя наставлениям преподобных Нила Синайского и Исихия Иерусалимского, предлагают отсекать все помыслы, без различения на добрые и злые. Подвижник старается «удерживать ум глухим и немым» и «иметь сердце безмолвствующим от всякого помысла, хотя бы тот и вполне благим представлялся; потому что за бесстрастными помыслами страстные последуют, как опытом познано было, и вход первых причиной (для входа) вторых бывает».
 Наука о духовной жизни направлена в первую очередь к тому, что прекрасно выразил Пимен Великий: "Человек - это тот, кто познал себя".  Что такое познание самого себя, без которого невозможна никакая духовная жизнь? Что оно из себя представляет? Оно представляет из себя ничто иное, как внутренний процесс жизни, при котором человек постепенно начинает видеть , что он на самом деле грешен. К великому сожалению, это факт. Мы, конечно же, грешные. Суть учения преподобного Паисия Величковского — сосредоточенность на «умном подвиге молитвы», на идее созерцания внутреннего «сердечного рая», что открывается по мере усмирения греховных тела и разума.
 Грех - это болезнь. Грех - это искажение. Этого искажения,  этих ран мы не видим в своей душе. Не видит своего греха человек. Требуется особая правильная жизнь, чтобы постепенно человек начал видеть, что он действительно грешный. Это труднейшая задача! Каким путем это можно увидеть?  Святые отцы говорят, что евангельские заповеди  дают человеку исключительную возможность, являются исключительным средством, при котором человек может достичь этой первой цели духовной жизни - познания себя. Святой преподобный Симеон Новый Богослов  пишет: "Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи".
Человек начинает делать добрые дела, помогает другим, посещает богослужения, исполняет церковные обряды, исполняет келейное правило и т. д. Но если при этом человек не прилагает всех усилий к тому, чтобы исполнить заповеди Евангелия, то вот эти  прекрасные вещи - посещение храма, исповедь, причащение, чтение слова Божия, посты, помощь другим -  может привести человека к гордости, к тщеславию, самомнению, видению своей праведности.
 И тогда гибель наступает для человека без исполнения заповедей Божиих, под которыми разумеется обращение к своему внутреннему миру. Ведь заповеди говорят: "Не осуждай, не клевещи, не завидуй, не тщеславься, не превозносись, не лукавь, не лицемерь и т.д.",  мир внутренний затрагивает человеческое исполнение заповедей Божиих. Внешне человек может быть хорошим, а внутри - сгнившим до конца от одних только скверных мыслей.
Внешняя жизнь- благочестивая, церковная,  может привести человека не ко Христу, а к антихристу. Потому что может воспитать в нем гордыню, мнение о себе, и тогда наступает действительная гибель человеку. Человек бывает, самодоволен,  подчас творит много внешних дел и  совершенно не обращается к своей душе, к своему внутреннему миру, не борется с внутренним змием, который внутри живет у каждого человека. Я не могу не осуждать других людей, я не могу не завидовать, я не могу не тщеславиться, я не могу не возмущаться и т.д. Я действительно и нищ, и слаб, и убог. Вот это познание себя смиряет человека. Вот когда человек увидит, что он не может, тогда он начинает смиряться. Тогда он начинает понимать, что ему нужен Спаситель. Здесь начало правильной христианской духовной жизни.
Для современного человека особенно трудным является хранение мира души. Брань с помыслами становится более сложной и в определенном смысле более важной, чем в древности. Об этом свидетельствует и само учение святого Серафима Саровского, и то откровение, которое он получил во время явления Божией Матери. Царица Небесная, в частности, сказала святому, что древние мученики «страдали явно, а нынешние — тайно, сердечными скорбями … и мзда им будет такая же». Таким образом, можно говорить об увеличении значения в современном мире внутреннего делания христианина в повседневной жизни и для спасения его души.
Святые предлагают целую систему мер в борьбе с помыслами — пишут о важности исповедания помыслов и покаяния, самоукорения, терпения самого факта присутствия помыслов и несмущения от них: «Смущение за нашествие помыслов показывает малодушие наше, происходящее от гордости, мы хотим видеть себя чистыми пред Богом, по примеру фарисея, а не грешными, как мытарь».
Пишут  Оптинские старцы и о внешних действиях борьбы — телесном посте и слезах (против хульных помыслов) и чтении молитв «Да воскреснет Бог», «Богородице Дево, радуйся», «Достойно есть» с поклонами.
Преподобный Макарий пишет: «Смирение есть одно непреоборимое оружие против козней вражиих» . Гордость определяется как главная причина нашего поражения в борьбе со злыми помыслами, а также и как причина их возникновения: «Когда кто одолеваем бывает помыслами, то это знак, что предварила гордость, и потому надобно через оное более смиряться».
Рассуждая о плодах борьбы с помыслами и страстями, святые старцы Оптинские пишут о мире душевном. Однако они советуют считать себя недостойными этой награды, идти путем смирения и так обретать покой в глубине души: «Смиряйся и считай себя недостойной сего (мира душевного)». «Кто ищет покоя, от того он бежит, а кто предаст себя на Крест смиренным мудрованием, обретает покой», — утверждает преподобный Макарий.

Мария Пронина
24.05.2012

Оставьте свой отзыв

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Ознакомлен и принимаю условия Соглашения *

*

Использование материалов сайта возможно только с письменного разрешения редакции.
По вопросам публикации своих материалов, сотрудничества и рекламы пишите по адресу blago@cofe.ru